إنّ السعادة مطلب جميع البشرية، ومقصد كلّ الناس، كلٌّ يرجوها وكلٌّ يطلبها وكلٌّ يسعى في نيلها وتحصيلها.
ومن يتأمَّل أحوال الناس وآراءهم في سُبل نيل السعادة يجد وجهات متباينة وآراءً مختلفة؛ فمن الناس من يطلب السعادة بالجاه والرئاسة، ومنهم من يطلب السعادة بالغنى والمال، ومنهم من يطلب السعادة باللهو واللعب ولو كان بالحرام، ومنهم من يطلب السعادة بتعاطي أمور محرمة كالخمور والمخدرات ونحو ذلك من المسكرات والمفترات، ومنهم… ومنهم…
وكل من هؤلاء إن قيل له عن ماذا تبحث؟ وأي شيء تطلب؟ يقول أبحث عن السعادة. أريد الراحة.. أريد اللذة.. أريد قرة العين.. أريد انشراح الصدر.. أريد طرد الهموم وزوال الهموم والبعد عن الأحزان والآلام، ولكن الآراء والأفهام تتباين، والعقول والمدارك تتفاوت ولكلٍّ وجهته هو مولِّيها. بل ربما بعض الناس بل كثير منهم يطلب سعادته فيما فيه شقاؤه وهلاكه في الدنيا والآخرة، مثله في ذلك كمثل الباحث عن حتفه بظلفه.
ولكن المسلم بما آتاه الله تبارك وتعالى من بصيرة بدينه ومعرفة بهدى ربِّه جلّ وعلا يدرك أن سعادته بيد الله وأنه لن ينالها إلا بر ضا الله
Happiness is a goal sought after by all of humanity and a destination for everyone. Everyone hopes for it seeks it and strives to attain and achieve it. Whoever contemplates the conditions of people and their opinions on the ways to attain happiness finds different perspectives and different opinions. Some people seek happiness through power and leadership, some seek it through wealth and money, some seek it through frivolity and play, even if it is through sinful means, and some seek it through engaging in forbidden things such as alcohol and drugs and so on.
And each one of them, if asked about what they are searching for and what they seek, would say, “I am looking for happiness. I want comfort, pleasure, satisfaction, peace of mind, relief from worries, and the removal of sorrows and pains.” However, opinions and perceptions differ, minds and understandings vary, and everyone has their own direction that they follow. Perhaps some people, or even many of them, seek their happiness in what causes their misery and destruction in this world and the hereafter, just like the one who seeks his demise with his own hands.
However, the Muslim, with the knowledge and guidance given to him by Allah Almighty, realises that his happiness is in the hands of Allah and that he will not attain it except through the Pleasure of Allah.”
وهذه جملة مختصرة تغني عن كلام مطول، يدرك أن سعادته بيد الله وأنه لن ينالها إلا برضا الله سبحانه وتعالى. قال جلّ وعلا { فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى} [طه: 123]، ونفي الضلال فيه إثبات الهداية ونفي الشقاء فيه إثبات السعادة. وقال تعالى: {طه ، مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى } [طه: 1 – 2]، أي بل أنزلناه عليك لتسعد.
فالسعادة بيد الله ولا ينالها العبد إلا بطاعة الله تبارك وتعالى، ومهما بحث الإنسان عن سعادة نفسه في غير هذا السبيل فلن يحصل إلا الشّقاء والنّكد والنّصب والتعب وسوء الحال وضياع الأوقات في غير طائل.
فالسعادة بيد الله, وهو جلّ وعلا ميسر الأمور وشارح الصدور والمعين والهادي والموفق، بيده ـ جلّ وعلا ـ أزمةُ الأمور يعطي ويمنع، ويخفض ويرفع، ويعزّ ويذلّ، ويقبض ويبسط، ويهدي ويضل ويغني ويفقر، ويضحك ويبكي {وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى} [النجم: 43]، فالأمر كلّه بيد الله. وما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن { قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِير}. فالأمر كلّه بيد الله { تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } [الملك: 1]
This is a concise sentence that dispenses with a lengthy speech, one realises that his happiness is in the hands of Allah and that he will not attain it except through the satisfaction of Allah Almighty. Allah said:
{ فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى} [طه: 123]
“Whoever follows My Guidance shall neither go astray nor fall into distress and misery.” [Ta-Ha: 123],
Which negates misguidance by affirming guidance and negates suffering by affirming happiness. And Allah said:
{طه ، مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى } [طه: 1 – 2]
“Ta-Ha. We have not sent down the Quran unto you (O Muhammad SAW) to cause you distress” [Ta-Ha: 1-2], meaning that we have sent it down to you to be happy.
Therefore, happiness is in the hands of Allah and the servant can only attain it through obedience to Allah, the Blessed, and Exalted. No matter how much a person searches for his happiness through other means, he will only find misery, distress, hardship, bad conditions, wasted time, and no benefit.
Happiness is in the hands of Allah, who is the One who makes things easy, opens hearts, guides, helps, and grants success. He is the One who decides all matters, gives and withholds, lowers and raises, honours and humiliates, takes and gives abundantly, guides and misguides, enriches and impoverishes, and makes one laugh and cry.
{وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى} [النجم: 43]
“And that it is He (Allah) Who makes (whom He wills) laugh, and makes (whom He wills) weep” [An-Najm: 43].
So everything is in the hands of Allah. What Allah will happen and what He does not will, does not happen.
{ قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِير}
“Say, “O Allah, Owner of Sovereignty, You give sovereignty to whom You will and You take sovereignty away from whom You will. You honour whom You will and You humble whom You will. In Your hand is [all] good. Indeed, You are over all things competent.”
So everything is in the hands of Allah, the Blessed and Exalted,
{ تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } [الملك: 1]
“Blessed is He in Whose Hand is the dominion, and He is Able to do all things.” [Al-Mulk: 1].”
فأساس قاعدة السّعادة ومرتكزها الذي عليه تدور، ومحورها الذي إليه ترجع هو الإيمان بالله تبارك وتعالى؛ الإيمان به جلّ وعلا ربّاً وخالقاً ورازقاً، متصرِّفاً ومدبِّراً، معطياً ومانعاً، وخافضاً ورافعاً، قابضاً وباسطاً. والإيمان بأنه جلّ وعلا المعبود بحق ولا معبود بحق سواه. والإيمان بأنه جلّ وعلا الأمور كلّها بيده وبقضائه وقدره، لا معقِّب لحكمه ولا رادَّ لقضائه، ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن.
وعلى ضوء هذا الأساس وبناء على هذا المرتكز الذي هو الإيمان بالله وبما يقتضيه الإيمان من الطاعات والأعمال الصالحات تكون السعادة. قال تعالى: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [النحل: 97].
The basis and foundation of happiness, and its axis around which it revolves, and the pillar to which it returns is belief in Allah, the Most High and Exalted. Belief in Him as the Lord, Creator, Provider, Administrator, Giver and Withholder, the Humiliator and the Exalter, the Constrictor and the Expander. Belief that He alone is deserving of worship, and that there is no true deity besides Him. Belief that He has full control over all matters, and that His decrees and destiny are absolute, with no one to question His judgement or change His decree. What Allah wills happens, and what He does not will does not happen.
Based on this foundation and upon the pillar of belief in Allah and the good deeds and obedience that come with it, happiness can be achieved. Allah says in the Quran:
{مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [النحل: 97
“Whoever works righteousness, whether male or female, while he (or she) is a true believer (of Islamic Monotheism) verily, to him We will give a good life (in this world with respect, contentment and lawful provision), and We shall pay them certainly a reward in proportion to the best of what they used to do (i.e. Paradise in the Hereafter)” [Quran 16:97]
فالحياة الطّيبة التي ليس فيها نكد ولا مكدرات ولا آلام ولا هموم ولا غموم هي حياة الإيمان وحياة الطاعة؛ ولهذا فإن المسلم دائماً وأبداً يعيش حياة الهناء والسعادة وقرّة العين بما أكرمه الله به من إيمان؛ ولهذا يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله ((الإيمان بالله ورسوله هو جماع السعادة وأصلها)) أي أصلها الذي عليه تبنى وأساسها الذي عليه ترتكز.
فأهل الإيمان هم أهل السعادة، ومن فارقه الإيمانُ فارفته السعادة وكان من أهل الشّقاء في الدنيا والآخرة.
ولهذا ينبغي أن يُعلم أن الإيمان لذة وسعادة وجنّة معجَّلة للمؤمن في الدنيا، ولهذا قال شيخ الإسلام ـ مقرِّراً هذا المعنى ـ: ((في الدنيا جنّة من لم يدخلها لم يدجل جنةَ الآخرة)) يقصد جنّة الإيمان ولذّة الإيمان وحلاوة الإيمان، وما يجده المؤمن في إيمانه من قرّة عين وراحة قلب.
يقول عليه الصلاة والسلام «جعلت قرة عيني في الصلاة»، ويقول : «أرحنا بالصلاة يا بلال»
The good life, free from distress, grief, pain, and worries, is the life of faith and obedience. Therefore, the Muslim always lives a happy and content life, enjoying the blessings of faith that Allah has granted. This is why Ibn Taymiyyah, the great Islamic scholar, said: “Faith in Allah and His messenger is the source of happiness.” Indeed, the people of faith are the people of happiness, while those who abandon faith suffer in this life and the hereafter.
It is important to know that faith is a pleasure, happiness, and a shortcut to paradise for the believer in this world. As Ibn Taymiyyah said, “In this world, there is a paradise that whoever doesn’t enter it will not enter the paradise of the hereafter.” He meant the paradise of faith, its joy, and its sweetness, and the comfort that the believer finds in his faith.
Prophet Muhammad, peace be upon him, said,
“My eyes find rest in prayer,” «جعلت قرة عيني في الصلاة»
and he said, “Comfort us with prayer, O Bilal. أرحنا بالصلاة يا بلال
فالإيمان وتوابع الإيمان ومتمماته ومكملاته هذه هي السعادة الحقيقية, وهي سعادة في الدنيا والآخرة. ولهذا فإن من كان من أهل الإيمان تحقيقًا له وتتميماً وقياماً بمقتضياته وما يستوجبه الإيمان نال من السعادة بحسب ما عنده من الإيمان. وإذا ضعف الإيمان ضعف حظه من السعادة، وإذا ذهب الإيمان ذهبت السعادة وفارقت الإنسان. فبالإيمان يسعد وبالإيمان يطمئن وبالإيمان تقر العين وبالإيمان ينشرح الصدر وبالإيمان يرتاح البال. { الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ، الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآبٍ} [الرعد: 28 – 27].
فالسعادة أمر مرتبط بالإيمان وجوداً وعدماً، كما جاء في الحديث الصّحيح: ((عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ)).
Faith and its branches, the details are the true happiness, both in this life and the hereafter. Therefore, whoever possesses faith and fulfils its requirements and what is required by faith, will achieve happiness according to their level of faith. If Imaan (faith) weakens, so does one’s share of happiness, and if Imaan (faith) disappears, happiness will leave the person. With Imaan (faith), one finds happiness, tranquillity, peace of mind, and contentment. As stated in the Quran,
{ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ، الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآبٍ} [الرعد: 28 – 27].
“Those who believe (in the Oneness of Allah – Islamic Monotheism), and whose hearts find rest in the remembrance of Allah, Verily, in the remembrance of Allah do hearts find rest.” (Quran 13:28).
The connection between faith and happiness is evident, both in existence and non-existence. As the authentic Hadith states, “Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good and this is not for no one except the believer. If something good happens to him he is grateful and that is good for him. If something bad happens to him he is patient and that is good for him.”
فالمؤمن في سرّائه شاكر، وفي ضرّائه صابر، وفي وقوعه في الذنب مستغفر.
وهذه الأمور الثلاثة هي عنوان سعادة العبد: إذا أذنب استغفر، وإذا أنعم عليه شكر، وإذا ابتلي صبر.
وقد قرّر هذا المعنى العلامة ابن القيم رحمه الله تقريرًا لا مزيد عليه في أول كتابه الوابل الصيب؛ وبيَّن رحمه الله تعالى أنّ العبد المؤمن في حياته لا يخلو من هذه الأحوال الثلاثة.
الأمر الأول: إذا أذنب استغفر، لأنّ المؤمن يدعوه إيمانُه عندما يذنب إلى الإنابة والتوبة. ولهذا نادى الله عز وجل أهلَ الإيمان إلى التوبة باسم الإيمان { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا} [التحريم: 8]، {وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ } [النور: 31]، فالمؤمن إذا أذنب فزع إلى إيمانه فأرشده إيمانه إلى التوبة والاستغفار، وهداه إيمانه إلى أنّ له ربّاً توّاب غفور رحيم يقبل التوبة ويعفو عن السيئات ويغفر الذنوب والخطيئات ولا يتعاظمه ذنب أن يغفره { قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ } [الزمر: 53]
فيدعوه إيمانه إلى الاستغفار وإلى الإنابة والرجوع إلى الله عزّ وجلّ ومراقبته سبحانه وتعالى، وإذا كان العاصي المتمادي في عصيانه يجد لذة في تتبعه لشهواته، فإنّ مَن حقّق الإيمان ومراقبة الرجمن يجد لذةً لا تقارَن بلذة العصاة. وهي لذة الطاعة والاستجابة والامتثال لأوامر الله تبارك وتعالى فيسعد سعادةً حُرمها أهل العصيان ولم يظفروا بها، وهم ينالون في معاصيهم وشهواتهم لذةً تنقضي في حينها وتبقى تبعاتها وحسراتها.
تفنى اللَّذَاذَةُ ممَنّ نال صفوتَها
مِنَ الحَرام ويبقى الخِزِيُ والعارُ
وتبقى عَواقِبُ سوءٍ من مغبَّتِهَا
لا خَيْرَ في لَذَّةٍ مِنْ بَعْدِهَا النَّارُ
والأمر الثاني: إذا أُنعم عليه شكر؛ نعم الله على عبده كثيرة لا تعد ولا تحصى، نعم في بدنه ونِعم في ماله ونِعم في ولده ونعم في مسكنه وفي جميع شؤونه {وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا} [إبراهيم: 34].
فالسعادة تكون في حمد الله وشكره على نعمائه وعلى مَنِّه وفضله سبحانه وتعالى وعطائه. والشكر سبب زيادة النّعم ودوامها، وقرارها وثبوتها ونمائها وبركتها {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ} [إبراهيم: 7] والمؤمن الشاكر يجد لذة الشكر ولذة الحمد ولذة الاعتراف بنعمة المنعِم سبحانه فتقرّ عينُه بذلك
The believer is grateful in his moments of ease, patient in his moments of hardship, and seeks forgiveness when he falls into sin. These three things are the keys to a person’s happiness, according to the scholar Ibn al-Qayyim. He explained in his book “Al-Wabil al-Sayyib” that a believer’s life is never devoid of these three conditions.
Firstly, when a believer commits a sin, he seeks forgiveness because his faith guides him to repentance. This is why Allah Almighty called on the believers to repent in the name of faith:
{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا} [التحريم: 8]، {وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ } [النور: 31]
“O you who believe! Turn to Allah with sincere repentance!” (Al-Tahrim 8),
“And all of you beg Allah to forgive you all, O believers, that you may be successful.” (Al-Nur 31).
When a believer commits a sin, his faith guides him to repentance and seeking forgiveness. His Imaan (faith) reminds him that he has a merciful and forgiving Lord who accepts repentance and forgives sins. A believer’s sin does not prevent him from seeking forgiveness, for Allah Almighty forgives all sins:
{ قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ } [الزمر: 53]
“Say: “O ‘Ibadi (My slaves) who have transgressed against themselves (by committing evil deeds and sins)! Despair not of the Mercy of Allah, verily Allah forgives all sins. Truly, He is Oft-Forgiving, Most Merciful.” (Al-Zumar 53).
His faith urges him to seek forgiveness, to repent and to return to Allah, to watch over Him, and to monitor his own actions. Even though a persistent sinner may find pleasure in indulging his desires, those who have achieved faith and are vigilant against sin will experience a pleasure that cannot be compared to the fleeting pleasure of sinners. It is the pleasure of obedience, compliance, and response to the commands of Allah, which leads to a happiness that sinners cannot attain.
The pleasures of sin fade away,
For whoever obtained them through forbidden means;
What remains is shame and disgrace,
And the consequences of their evil deeds.
And the consequences of evil remain from its misfortunes,
There is no good in pleasure that leads to fire afterwards.
The second matter is when one is granted blessings, they should show gratitude. Allah’s blessings upon His servant are numerous, uncountable blessings in his body, wealth, children, home, and in all his affairs,
{وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا} [إبراهيم: 34]
“If you count the Blessings of Allah, never will you be able to count them.” [Ibrahim: 34].
True happiness lies in praising and thanking Allah for His blessings, favour, grace, and giving. Gratitude is the reason for the increase, permanence, growth, and blessings of favours, “And [remember] when your Lord proclaimed,
{وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ} [إبراهيم: 7]
‘If you give thanks (by accepting Faith and worshipping none but Allah), I will give you more” [Ibrahim: 7].
The thankful believer finds pleasure in expressing gratitude, praising, and acknowledging the grace of the Bestower, and this brings comfort to their heart.”
والأمر الثالث : إذا ابتلي صبر قال جلّ وعلا {مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ } [التغابن: 11].
قال علقمة رحمه الله : ((هو الرجل تصيبه المصيبة فيعلم أنها من عند الله فيرضى ويسلِّم)).
ولهذا المؤمن في نعمائه يفوز بثواب الشاكرين، وفي مصابه وضرائه وابتلائه يفوز بثواب الصابرين. فهو مأجور على كل حال، فهو على خير في كل حال. ولهذا قال عليه الصلاة والسلام : ((عجباً لأمر المؤمن إن أمره كله خير..))، وإذا تأمَّل المسلم في هذا عرف قيمة الإيمان ومكانته العظمى في تحصيل السعادة واكتسابها.
وبهذا يعلم أن الإيمان مفزع لصاحبه، يفزع إليه عند الطاعة، ويفزع إليه عند المعصية، ويفزع إليه عند النعمة، ويفزع إليه عند المصيبة.
فالمؤمن يفزع إلى الإيمان في كل مشكلة وفي كل عارض وفي كل نازلة ويجد الإيمان هادياً ومسدّدا وقائداً إلى كل فضيلة وخير، وهنا تتحقق السعادة.
إذا أصابته النعمة لا يدخله كِبْر ولا بَطَر ولا عُجْب ولا غرور ولا شيء من الأمور المنافية للإيمان الواجب. بل إيمانه يهديه أن هذه نعمة الله عليه ومنته وفضله سبحانه وتعالى، فتجده معترفًا بالنعمة للمنعم، شاكراً مستعملاً للنعمة في طاعة الله فيوفَّق لكل خير.
ويفزع إلى إيمانه في ضرّائه وفي شدّته وبلائه فيأتيه الإيمان بالهدايات المباركة؛ يرشده إلى الصبر، يدعوه إلى الرضا والتوكل على الله سبحنه وتعالى وحسن اللجوء إليه، يرشده إلى الدعاء والمناجاة ولذة الإقبال على الله سبحانه وتعالى.
وإذا وُفق للطاعة من علم نافع أو قول سديد أو عمل صالح أو بذل أو إحسان أو غير ذلك يفزع إلى الإيمان فيهديه الإيمان إلى أن هذه منة الله عليه {وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ } [النور: 21]، {وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ ، فَضْلا مِنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيم} [الحجرات: 7 – 8].
فيحمد الله الذي هداه لهذه الطاعة ووفقه لهذه العبادة ولا يدخل في عجب. والعجب من أكبر ما يكون ضرراً على الإنسان.
والعُجْبَ فاحْذَرْهُ إنَّ العُجْبَ مُجْتَرِفٌ … أعْمالَ صاحِبِهِ في سَيْلِهِ العَرِمِ
العجب دمار على الإنسان وهلاك، ومجترف لأعماله، فإذا وُفق للطاعات والعبادات وأبواب من الخير يقول، هذا فضل الله عليّ، هذا نعمة الله، هذا توفيق الله، أسأل الله أن يزيدني من فضله، يعرف نعمة الله عليه فيسعد.
وإذا وقع في معصية فزع إلى الإيمان فهداه إيمانُه إلى التوبة والإنابة والحياء من الله والرجوع إلى الله فيجد لذة الرجوع إلى الله سبحانه وتعالى.
The third matter is that when patience is tested, Allah Almighty says:
{مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ } [التغابن: 11].
“No calamity befalls, but with the Leave [i.e. decision and Qadaar (Divine Pre-ordainments)] of Allah, and whosoever believes in Allah, He guides his heart.” [Quran 64:11].
Alqama (may Allah have mercy on him) said: “It is the person who is afflicted with a calamity and knows that it is from Allah, so he accepts it and submits to it.”
Therefore, a believer who is grateful for his blessings is rewarded like those who give thanks, and when he is afflicted, harmed, or tested, he is rewarded like those who endure patiently. He is rewarded in every situation, and he is always in a good state. That is why the Prophet (peace be upon him) said: “How wonderful is the affair of the believer, for his affairs are all good.” When a Muslim reflects on this, he realises the value of faith and its great importance in achieving and acquiring happiness.
Through this, he knows that faith is a refuge for its owner. It guides him when he obeys, and it guides him when he disobeys. It guides him when he is blessed, and it guides him when he is afflicted. The believer turns to faith in every problem, every adversity, and every difficulty, and finds faith guiding him to every virtue and goodness. This is where happiness is achieved.
When he is blessed, he does not become arrogant, haughty, amazed or boastful, or anything that goes against the obligations of faith. Rather, his faith guides him that this is a blessing from Allah, and he finds himself acknowledging the blessing to the Benefactor, being grateful, and using the blessing to obey Allah, and being guided to all goodness.
He turns to his faith in his distress, his hardship, and his affliction, and faith comes to him with blessed guidance, guiding him to patience, inviting him to contentment and trust in Allah Almighty, and guiding him to supplication, private prayer, and the pleasure of turning to Allah Almighty.
{وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ } [النور: 21]، {وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ ، فَضْلا مِنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيم} [الحجرات: 7 – 8].
“And had it not been for the Grace of Allah and His Mercy on you, not one of you would ever have been pure from sins. But Allah purifies (guides to Islam) whom He wills” [Quran 24:21],
“But Allah has endeared the Faith to you and has beautified it in your hearts,” [Quran 49:7].
So he praises Allah who guided him to this obedience and enabled him to worship, and there is no wonder in that. Wonderment is one of the biggest harms to a person.
Beware of wonderment, as it leads to destruction and ruins the deeds of its owner like a raging flood.
Wonderment is a destruction and ruin to a person, and it ravages his deeds. When one is blessed with obedience and worship, and doors of goodness open up, they should say, “This is a favour from Allah upon me, this is a blessing from Allah, this is the guidance of Allah . I ask Allah to increase me in His favour.” They recognize the blessings of Allah upon them and find happiness.
If one falls into sin, their faith helps them to repent, feel ashamed before Allah, and turn back to Allah, finding pleasure in returning to Allah , Glorified and Exalted be He.
ولهذا إذا لم يحسن الإنسان في هذا الباب باب الطاعة والمعصية ولم يُحسن الفزع إلى الله يتضرّر وربما يكون فيه هلاكه. كما قال ابن القيم رحمه الله: ((وهذا معنى قول بعض السلف: إنّ العبد ليعمل الذنب يدخل به الجنة، ويعمل الحسنة يدخل بها النار قالوا: كيف ؟ قال: يعمل الذنب فلا يزال نصب عينيه منه مشفقاً وجلاً باكياً نادماً مستحياً من ربِّه تعالى ناكس الرأس بين يديه منكسر القلب له فيكون ذلك الذنب أنفع له من طاعات كثيرة بما ترتب عليه من هذه الأمور التي بها سعادة العبد وفلاحه حتى يكون ذلك الذنب سبب دخوله الجنة.
ويفعل الحسنة فلا يزال يمنّ بها على ربِّه ويتكبر بها ويرى نفسه ويعجب بها ويستطيل بها ويقول: فعلت وفعلت فيورثه من العجب والكبر والفخر والاستطالة ما يكون سبب هلاكه فإذا أراد الله تعالى بهذا المسكين خيراً ابتلاه بأمر يكسره به ويذل به عنقه ويصغر به نفسه عنده وإن أراد به غير ذلك خلاه وعجبه وكبره وهذا هو الخذلان الموجب لهلاكه)) اهـ.
وهذا الموضوع العظيم النافع تكلَّم عنه بكلام مفيد للغاية العلامة عبدالرحمن بن ناصر السعدي في آخر كتابه “التوضيح والبيان لشجرة الإيمان”، وأنصح كثيراً بقراءة هذا الكتاب كاملاً.
وله أيضاً منظومة جميلة جداً في السير إلى الله والدار الآخرة صدّرها بقوله :
سَعِدَ الَّذِينَ تَجَنَّبُوا سُبُلَ الرَّدَى … وَتَيَمَّمُوا لِمَنَازِلِ الرِّضْوَانِ
ثم ذكر أوصاف هؤلاء. والمنظومة يصلح أن توصف بأوصاف السُّعداء. ذكر فيها أوصافاً عظيمة للسائرين إلى الله. فمن أراد أن يقرأ أوصاف السعداء فليقرأ تلك المنظومة مع شرحه لها رحمه الله تعالى.
والعلامة ابن القيم رحمه الله تعالى في كتابه “زاد المعاد” عقد فصلاً عظيماً جداً أيضاً جديراً بأن يُطلع عليه وأن يُقرأ في أسباب شرح الصدر. وشرح الصدر هو السعادة وهو اللذة والطمأنينة. فذكر رحمه الله أموراً عديدةً يُنال بها شرحُ الصدر.
والمقصود أنّ الإيمان مفزع للمؤمن في المسار والمكاره، في الطاعات والمعاصي، في المصائب والنعم، وأن المؤمن في أحواله كلّها يفزع إلى الإيمان فيجد في ذلك السعادة في الدنيا والآخرة. والله جلّ وعلا يقول {إِنَّ الأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ} [الانفطار: 13] أي : نعيم –كما قال أهل العلم- في دورهم الثلاثة: في الدنيا والبرزخ ويوم القيامة. {وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ} [الانفطار: 14] أي في دورهم الثلاثة: في الدنيا والبرزخ ويوم القيامة.
أسال الله الكريم ربّ العرش العظيم بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أن يكتب لنا جميعاً بحياة السعداء وأن يصلح لنا جميعاً ديننا الذي هو عصمة أمرنا وأن يصلح لنا دنيانا التي فيها معاشنا وأن يصلح لنا آخرتنا التي فيها معادنا وأن يجعل الحياة زيادة لنا في كل خير والموت راحة لنا من كل شر.
وصلى الله وسلم على نبينا محمّد وعلى آله وصحبه أجمعين.
Therefore, if a person does not improve in the matter of obedience and disobedience to Allah, and does not improve in seeking refuge in Allah, they will suffer and may even be doomed. As Ibn al-Qayyim, may Allah have mercy on him, said: “This is the meaning of what some of the predecessors said: ‘A servant may commit a sin that leads him to paradise, and he may do a good deed that leads him to the fire.’ They said: ‘How?’ He said: ‘He commits a sin, and his eyes are fixed on it with fear and awe, weeping, regretful, and ashamed before his Lord, lowering his head in submission, his heart broken. This sin may be more beneficial to him than many acts of obedience, because of the good things that result from it for the servant’s happiness and salvation, until that sin becomes the cause of his entry into paradise.
But if he does a good deed, he will continue to boast about it, feel proud, admire himself, and stretch out with it. He will say: ‘I did this and that,’ and he will inherit wonder, pride, conceit, and arrogance, which may lead to his doom. If Allah intends good for this poor soul, He will test him with something that will break him, humiliate him, and make him small in the eyes of Allah. But if Allah intends otherwise, He will leave him in his wonder, pride, and arrogance, which will lead to his doom.”
This great and beneficial topic was discussed in a very useful way by the scholar Abdulrahman bin Nasir Al-Saadi in his book “Al-Tawdheeh wa Al-Bayaan Lishajarat Al-Eemaan.” I highly recommend reading this book in its entirety.
He also has a very beautiful poem about travelling to Allah and the hereafter, which begins with the words:
“Blessed are those who avoid the paths of error
And strive for the abodes of acceptance.”
Then he mentions the characteristics of these people. The poem is very suitable for describing the characteristics of the happy ones. He mentioned great qualities of those who walk towards Allah. So, whoever wants to read the characteristics of the happy ones should read that poem with its explanation, may Allah have mercy on him.
The scholar Ibn Al-Qayyum, may Allah have mercy on him, also wrote a great chapter in his book “Zaad Al-Ma’aad” that is worth reading and studying in order to understand the reasons for expanding the heart. Expanding the heart means happiness, pleasure, and tranquillity. He mentioned many things that lead to the expansion of the heart.
The meaning is that faith is a source of comfort for the believer in all situations and circumstances, whether in obedience or disobedience, in trials or blessings. The believer turns to faith in all of their states and finds happiness in this world and the hereafter. Allah Almighty says,
{إِنَّ الأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ} [الانفطار: 13]
“Verily, the Abrar (pious and righteous) will be in delight (Paradise)” [Al-Infitar: 13],
meaning pleasure in their three stages: in this world, in the Barzakh, and on the Day of Judgment.
{وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ} [الانفطار: 14]
“And verily, the Fujjar (the wicked, disbelievers, & sinners) will be in the blazing Fire (Hell)” [Al-Infitar: 14],
meaning in their three stages: in this world, in the Barzakh, and on the Day of Judgment.
May Allah, the Most Generous and Almighty, by His beautiful names and sublime attributes, write for us all a life of happiness, and rectify our religion, which is the protection of our affairs, and rectify our worldly life, in which we sustain ourselves, and rectify our Hereafter, in which our ultimate destination lies. May Allah make our life an increase for us in all good, and death a relief from all evil. And may Allah send peace and blessings upon our Prophet Muhammad and his family and companions.
Dr. Muhsin Khan’s translation of the meaning of the Quran has been used. – Arabic is provided so English translation should not be solely relied on. For any comments, suggestions, or advice please email me. May Allah reward you with goodness and make us facilitators of good.
Ahlul-Hadith 