شروط الخروج على الحاكم
Conditions of rebellion against the ruler.
عن جُنادة بن أبي أمية ، قال : دخلنا على عُبادة بن الصامت وهو مريض ، فقلنا : أصلحك الله ، حَدِّثْ بحديث ينفعك الله به سمعتَه من رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ، قال : دعانا النبي صلى الله عليه وآله وسلم فبايَعَنا ، فكان فيما أَخَذَ علينا : ” أن بَايَعنَا على السمع والطاعة في منشطنا ومكرهنا وعسرنا ويسرنا وأَثَرَةٍ علينا ، وأن لا ننازع الأمر أهله ، إلا أن تروا كفرا بواحا عندكم من الله فيه برهان » [متفق عليه : أخرجه البخاري في ( الفتن باب قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم : « سترون بعدي أمورا تنكرونها » : 7055 و7056 ) وبنحوه مسلم في (
الإمارة : 4771)
Upon the authority of Junada Ibn Abi Umayah who said, “We entered upon ‘Ubaidah bin As-Samit while he was sick. We said, “May Allaah make you healthy. Will you tell us a hadeeth you heard from the Messenger ﷺ and by which Allaah may make you benefit us?” He said, “The Messenger ﷺ called us and we gave him the Pledge of allegiance for Islaam, and among the conditions on which he took the Pledge from us, was that we were to listen and obey (the orders) both at the time when we were active and at the time when we were tired, and in difficulty and ease, whether others were preferred over us and not to dispute the rule of the possessor of it (the ruler) and not to fight against him unless we noticed him having Kufr Bowwah (open disbelief) for which we would have a proof with us from Allaah“.
Agreed upon : Narrated by Bukhari in Chapter of Trials – «You will see after me things you will reject»: 7055-7056) and in the Sahih Muslim (Rulership 4771)
Sheikh Muhammad Ibn Salih Al-Uthaymeen explanation :
وقوله: (أثرة علينا) هذا هو المهم، فأثرةٍ علينا، يعني: أن نسمع ونطيع مع الأثرة علينا، يعني: الاستئثار علينا، مثال ذلك: أننا أمرنا بشيء واستأثر علينا ولاة الأمر، بأن كانوا لا يفعلون ما يأمروننا به، ولا يتركون ما ينهونا عنه، أو استأثروا علينا بالأموال، وفعلوا فيها ما شاءوا، ولم نتمكن من أن نفعل مثل ما فعلوا، فهذا من الأثرة، وأشياء كثيرة من الأثرة والاستئثار غير ذلك، فنحن علينا أن نسمع ونطيع حتى في هذه الحال.
His statement : (others preferred over us) this is important in other words: Hear and Obey even when others are preferred over us. In other words, dominance over us. Example we are ordered to do things that they don’t do themselves. They do not leave what they prohibit for us. They keep money exclusively to themselves or do with it as they please and it isn’t possible that we do as they are doing. This is from preferability and things like this are many in preferability or exclusiveness. It is upon us to hear and obey even in this situation.
وقوله: «وأن لا ننازع الأمر أهله» أي: لا نحاول أن نجعل لنا سلطة ننازعهم فيها، ونجعل لنا من سلطتهم نصيبًا؛ لأن السلطة لهم، فلا ننازعهم. وقوله: «إلا أن تروا كفرًا بواحًا عندكم من الله فيه برهان» ففي هذه الحال ننازعهم، لكن هذا يكون بشروط:
His Statement “don’t dispute the rule of the possessor of it (ruler)” meaning : don’t try to get for ourselves the rule and dispute with him in it. And we take for ourselves from their Rulership a share because Rulership is for them, so we don’t dispute with them.
And his statement : “Except if you see Kufr Bowwah (open disbelief) for which you have a proof from Allah” in this circumstance you dispute with them the Rulership, this will be with conditions:
الشرط الأول: في قوله: «أن تروا» أي: أنتم بأنفسكم، لا بمجرد السماع؛ لأننا ربما نسمع عن ولاة الأمور أشياء فإذا تحققنا لم نجدها صحيحة، فلابد أن نرى نحن بأنفسنا مباشرة، سواء كانت هذه الرؤية رؤية علم أو رؤية بصر، المهم: أن نعلم.
First condition : In his statement “We see” meaning : you by yourselves see not what you heard because you might hear things about the ruler if you tried to confirm them you would not find them correct. So it is necessary that we see with ourselves first hand whether this is with the vision of knowledge or vision of the naked eye. The important thing being we know.
الشرط الثاني: في قوله: «كفرًا» أي: لا فسوقًا فإننا لو رأينا فيهم أكبر الفسوق فليس لنا أن ننازعهم الأمر إلا أن نرى كفرًا.
Second condition : In his statement “Disbelief” meaning: not wrong doing so if we see from them major wrongdoing then it isn’t upon us to dispute their rule except if we see Disbelief.
الشرط الثالث: في قوله: «بواحًا» أي: صريحًا ليس فيه تأويل، فإن كان فيه تأويل ونحن نراه كفرًا، ولكن هم لا يرونه كفرًا، سواء كانوا لا يرونه باجتهاد منهم أو بتقليد من يرونه مجتهدًا، فإنا لا ننازعهم ولو كان كفرًا،
Third condition : In his statement “clear cut” meaning : straight forward not your interpretation, if there is in it an interpretation and we see it to be disbelief but they don’t see it to be disbelief. Whether they don’t see it to be disbelief through Ijitahadaan (deduction) or taqleedan (blind following) from the Mujtahidin. We don’t dispute their rule even if it is disbelief.
ولهذا كان الإمام أحمد يقول: إن من قال: القرآن مخلوق فهو كافر، والمأمون كان يقول: القرآن مخلوق، ويدعو الناس إليه ويحبس عليه، ومع ذلك كان يدعوه بأمير المؤمنين؛ لأنه يرى بأن القول بِخَلْقِ القرآن بالنسبة له ليس بواحًا، وليس صريحًا، فلابد أن يكون هذا الكفر صريحًا لا يحتمل التأويل، فإن كان يحتمل التأويل فإنه لا يحل لنا أن ننازع الأمر أهله.
For this reason Imam Ahmed said : the one that says the Quran is created is a disbeliever. Maymoon used to say the Quran is created and used to call people towards it and imprison them. And with this he (Imam Ahmed) used to call him with the title of Amir ul Muminoon ( leader of the believers)
Because he (imam Ahmed) saw in the statement that the Quran being created in regards to him (Maymoon) was not clear cut, not straightforward. It is necessary that the disbelief is clear cut not dependent on interpretation. If it is based on interpretation then it isn’t permissible to dispute the rule of the possessor.
الشرط الرابع: في قوله: «عندنا فيه من الله برهانٌ» أي دليل قاطع، بأنه كُفْرٌ، لا مجرد أن نرى أنه كُفْرٌ، ولا مجرد أن يكون الدليل محتملاً لكونه كفرًا أو غير كُفْرٍ، بل لابد أن يكون الدليل صريحًا قاطعًا بأنه كُفْرٌ.
فانظر إلى هذه الشروط الأربعة، فإذا تمت الشروط الأربعة فحينئذ ننازعه، لأنه ليس له عذر، ولكن هذه المنازعة لها شروط.
Fourth condition : In his statement “we have with us from Allah تبارك وتعالى a evidence” in other words conclusive evidence that it is disbelief not just that we perceive it to be disbelief or it is based on evidence that could make it disbelief or other than disbelief. It has to be clear and conclusive.
Look at this fourth condition, if it is fulfilled then it is possible to dispute (their rule) because they do not have an excuse. However this dispute also has a condition.
الشرط الخامس: أن يكون لدينا قدرة وهذه مهمة جدا، يعني: لا أن ننازعه فنخرج إليه بالسكاكين ومحاجين الحمير، وهو عنده الدبابات، والقذائف، وما أشبه ذلك، فلو أننا فعلنا هذا لَكُنَّا سفهاء، وهذا حرام علينا، لأنه يَضُرُّ بنا، ويَضُرُّ بِغَيْرِنَا أيضا، ولأنه يؤدي في النهاية إلى محو ما نريد أن يكون السلطان عليه، لأن السلطان كما هو معلوم ذو سلطة يريد أن تكون كلمته هي العليا، فإذا رآنا ننازعه أَخَذَتْهُ العزة بالإثم، واستمر فيما هو عليه وزاد عليه، فيكون نزاعنا له زاد الطين بِلَّةً، فلا يجوز أن ننازعه إلا ومعنا قدرة وقوة على إزاحته وإلا فلا. وبناءً على ذلك نعرف خطأ من يتصرفون تصرفا لا تنطبق عليه هذه الشروط، لأننا نشاهد الواقع الآن، فهل الذين يقومون باسم الإسلام على دولة متمكنة عندها من القوات ما عندها، ولها من الأنصار، أنصار الباطل، كثيرون، ثم نقوم نحن وليس عندنا ولا ربع ما عندهم ما الذي يحصل من النتيجة؟
Fifth condition : We have the ability, and this is very important, Meaning we don’t dispute the affair with swords and donkeys, and they have tanks, fighter jets and the likes, if we did that then we would be foolish and this is impermissible upon us. This would harm us and other than us too. Because this in the end will lead to erasing what our end goal is mainly Rulership for us. Because what is known from the leaders is that they want their word to be high. If they see us disputing with them they will take their respect by force and this will increase their domination. Our disputing will only add insult to injury. So It is not permissible to dispute with them except with ability so as to remove them if not then it’s not (allowed). Based on that, we know the mistake of those who act in a way that does not meet these conditions. As we are witnessing the reality now, are the people that go out in the name of Islam against the state capable? Do they have power as they (the state) have? The state has helpers, many helpers on falsehood. Then we stand up against them and we don’t have a quarter of what they have so what result will we get?
الجواب: أنه تحصل نتيجة عكسية سيئة، ونحن لا ننكر أن يكون هذا نواة لمستقبل بعيد لكننا لا ندري، والإنسان ينظر إلى ما كان بين يديه. أما المستقبل فقد يقول قائل: أنا أخطط الآن لهذه الثورة وأَقْدُمُ عليها، فإن لم أنجح فيها تكونُ خطةً للمستقبل، لعل أحدًا من الناس يفعل. فنقول: إن هذا احتمال، ثم لو قُدِّرَ أنه فعل كما فعلتَ فالنتيجة واحدة، فإذن لابد أن نصبر حتى تكون لنا القدرة على المنازعة والإزاحة، والمسألة خطيرة جدا، والإنسان ليتخذ عبرة من الواقع السابق، والواقع الحاضر القريب ويتعظ، والأمثلة ربما تكون في نفوسكم الآن وإن لم نُمَثِّلْ بها، فهي واضحة.
The answer : We get the opposite negative result. We don’t reject that this could be a nucleus (for change) in the distant future but we don’t know. And the person looks at the situation and reality around him now. As for the future then they say ‘these are steps now towards advancing the revolution in the future. If we aren’t successful at least we have taken steps forward for the future. May a person in the future do it.’ We say this is probability, if you were able to do what you did the result would be one. So it is necessary that we have patience until we have the ability to dispute and remove them. The situation (concept) is very dangerous, it’s for the people to take a lesson from what has happened in the past. The situation is very similar so take a lesson. The example might actually be ourselves right now and we don’t take an example from it, it is clear.
فلو مشينا على ما بايع به النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه على السمع والطاعة، في منشطنا ومكرهنا وعسرنا ويسرنا، وأثرة علينا، وأن لا ننازع الأمر أهله، إلا أن نرى كفرا بواحا عندنا فيه من الله برهان، ثم أضفنا إلى هذه الشروط الأربعة التي ذكرها النبي صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم، في هذا الحديث شرطا ذكره الله في القرآن، وذكره النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث أيضا وهو القدرة، فهذه لابد منها في كل واجب فلا يكلف الله نفسا إلا وسعها.
وبالإمكان أن الإنسان إذا رأى ما تم فيه الشروط في سلطانه أن يُنَازِعَ لكن لا مقابلة وجها لوجه، ولكن من طرق يسمونها الناس “دبلوماسية” يستطيع أن يصل إلى العمق في جهات ما، ويتوصل إلى غايته.
If we did this according to what the Messenger ﷺ took allegiance on; to hear and obey, both at the time when we are active and tired, in difficulty and ease, whether others were preferred over us and not to dispute the rule of the possessor of it (ruler) and not to fight against him unless we noticed him having Kufr Bowwah (open disbelief) for which we would have a proof with us from Allah تبارك وتعالى then we added to these four conditions the condition that was mentioned by the Prophet ﷺ in the Hadiths (narration) and that was mentioned by Allah in his book (Quran) and it is – Ability (القدرة) . This is a necessity in all of the obligations as Allah تبارك وتعالى does not burden a soul with more than it can bear. It is possible that a person perceives himself able to fulfil the conditions but doesn’t dispute authority due to a reason such as what people call “diplomacy” he is capable of reaching to the deepest of depth that other than him aren’t able to reach.
أما المجابهة كما يفعله بعض الناس فهذه ليست من الدين في شيء أبدا، وإن كان الإنسان عنده حُسْنُ النية، وعنده عمل صالح وعبادة وعلم لكن ليس عنده حكمة، والحكمة قال الله فيها:
As for confrontation, as some people do, then this isn’t from the religion ever, even if the person has good intentions. And he has good actions, worship and knowledge but he doesn’t have wisdom. The wisdom is as Allah تبارك وتعالى said :
{يؤتي الحكمة من يشاء ومن يؤت الحكمة فقد أوتى خيرا كثيرا وما يذكر إلا أولوا الألباب} [البقرة:269].
” He gives wisdom to whom he pleases, and the one he gives wisdom to has been given a great good. And they don’t remember anything except the people of knowledge.” (Surah Al-Baqarah Ayah 269)
ثم هناك طريق آخر غير المنازعة لا ندري لعل الله يحدث به خيرا، وهي المناصحة، والمانصحة بالطرق الحكيمة القوية، بأن يجتمع –مثلا- من لهم كلمة عند السلطان وزلفى –أي قربة منه- يجتمعون ويَدْرُسُونَ الوضع دراسة متأنية راسخة عميقة، لأن الدراسة السريعة أو السطحية لا يحصل فيها شيء، فلابد من دراسة متأنية عميقة، والدراسة لا تكون دراسةَ معايبٍ فقط، لأن السلطان إذا ذُكِرَتْ معايبه ولم تُذْكَرْ محاسنه يقول: هذا كافر بالنعمة، ولكن اذكر المحاسنَ والمساوئ.
Then there is the last way which is without disputing and we don’t know because maybe Allah brings good through it, it is through advising, advising through the strong and wise people. In the gathering examples are those who have standing with the ones in authority. They get together and teach them proper careful deep teachings because a quick superfluous teaching doesn’t obtain anything. It is necessary to teach carefully and deeply, the lesson shouldn’t be to mention faults only because the one in authority if only his faults are mentioned without mentioning his praiseworthy attributes he will say : this is a rejector of bounties rather one should mention the goodness and evil.
وإذا ذكرتَ المساوئ لا يكفي أيضا أن تضعها بين يدي السلطان هكذا مفتوحة مغلقة، مفتوحة في الإطلاع عليها، مغلقة في الخروج منها، ولكن اذكُرها مفتوحة لِيَطَّلِعَ عليها، ثم اذكرها مفتوحة ليخرج منها، بأن تقول: هذا حرام وهذا لا يجوز شرعا، هذا إذا نُفِّذَ فإن الله سبحانه وتعالى يُفْسِدُ الأمْرَ به، ولكن عندك الطريقة الأخرى فافعل هكذا فهو خير، ثم تذكر منافع هذا الشيء.
And if you mention the falsehood (evils, vices), it is also not sufficient to put them in the hands of the Sultan (leader) like this, open and closed, showing him the errors and evils, without a solution given. Mention to them the mistakes so that he can see them, then mention to them solutions so that he can come out of them, by saying: This is forbidden and this is not permissible according to Sharia, this if it is implemented. Allah Almighty corrupts the matter, but you have the other way, so do this, it is better, then mention the benefits of this thing.
وهذه الطريقة علمنا الله إياها وكذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم. ففي القرآن قال الله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا تقولوا راعنا وقولوا أنظرنا } [البقرة:104]. فلما نهاهم عن المحذور، بَيَّنَ لهم المباح، فلا تقولوا:{ راعنا } لكن قولوا: {انظرنا}. وقال النبي صلى الله عليه وسلم في الرجل الذي جاء له بتمر جيد فقال: إني آخذ الصاع من هذا بالصاعين، والصاعين بالثلاثة، قال له: “بع الردئ بالدراهم، واشتري بالدراهم جِيَدًا” [أخرجه البخاري (2201)، ومسلم (1593)] لم يقل : هذا ربا وسَكَتَ بل أَطْلَعَهُ على المعايب وبَيَّنَ له ما يَخْرُجُ به منها. فهذا قد يجعل الله فيه خيرا مع حسن النية والحكمة في إيصال النصيحة إلى ولي الأمر.
And this methodology was taught to us by Allah, and his Messenger ﷺ In the Qur’an, Allah the Most High said:
{ يأيها الذين ءامنوا لا تقولوا راعنا وقولوا أنظرنا } [البقرة:104]
{O you who believe, do not say, ‘Take care of us’, but say, ‘Look at us’) [Al-Baqarah: Ayah 104].
When he forbade them from what is forbidden, he made it clear to them what was permissible, so do not say: {take care of us} but say: {look at us}.
And the Prophet, ﷺ , said about the man who brought him good dates and said: I take a saa’ of this for two saa’s, and two saa’s for three. He said to him: “Sell what is bad for dirhams, and buy what is good for dirhams.” [Al-Bukhari (2201) and Muslim (1593). He did not say: This is usury, and he remained silent. Rather, he ﷺ informed him of the faults and made clear to him how he could get out of it. May Allah bring benefit with good intentions and wisdom in conveying advice to the Leader.
لكن -ماشاء الله- بعض الشباب يُحِبُّوَن الشيءَ السريع فيخرج على السلطان، فيحصل عليه من الضرر ما تسمعون زبه في الإذاعات
But – Whatever Allah تبارك وتعالى wills – some youth love a thing quickly and rebel against the ruler, they obtain unheard of harm.
وأسأل الله عز وجل لهم الهداية، والرسول صلى الله عليه وسلم رَسَمَ لنا خَطًّا مستقيما جَيِّدًا صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم.
We ask Allah تبارك و تعالى to guide them, and the Messenger ﷺ drew for us a straight path excellently ﷺ .
انتهى كلام الشيخ محمد صالح العثيمين رحمه الله تعالى في شرح صحيح البخاري.
End of the speech of Sheikh Muhammad Ibn Salih Al-Uthaymeen
(رحمه الله تعالى في شرح صحيح البخاري)
Ahlul-Hadith 